En el año 1844, uno de los más productivos de su carrera, publica Søren Kierkegaard, en el plazo de unos pocos días, los tres escritos aquí reunidos: Migajas filosóficas, El concepto de angustia y Prólogos. Su heterogeneidad estilística y la diversidad de su contenido hacen que aparezcan con la firma de tres pseudónimos diferentes: Johannes Climacus, Vigilius Haufniensis y Nicolaus Notabene, respectivamente.
Las Migajas exponen las limitaciones del pensamiento filosófico cuando se trata de la apropiación individual de la verdad. Climacus dirige su mirada al tipo de aprendizaje de la verdad representado por la mayéutica socrática y por el cristianismo.
El concepto de angustia emprende una discusión conjunta de la cuestión psicológica de la angustia y de la cuestión dogmática del pecado hereditario. La angustia se caracteriza por su ambigüedad psicológica, por ser una «antipatía simpatética». Como escribe Kierkegaard en su Diario, «la angustia es un poder extraño que se apodera del individuo, pero liberarse de él es algo que el individuo no puede y no quiere, puesto que uno teme, pero lo que uno teme es lo que uno desea».
Los Prólogos son reflejo del particular interés prestado por Kierkegaard a esta forma literaria. Se trata de una serie de ocho prólogos a libros inexistentes, precedidos a su vez por un prólogo que reclama la emancipación del texto «prologal» en su ambigua naturaleza: poder «tratar sobre nada».

O lo uno o lo otro (1843) es la primera obra publicada por Soren Kierkegaard, en la que comenzó a trabajar casi inmediatamente después de la lectura de su tesis Sobre el concepto de ironía (publicada también en esta editorial). Escrito de una compleja estructura textual y, en muchos sentidos, el más excelso de todos los suyos, fue fruto de una intensa dedicación de dieciséis meses, si bien la primera elaboración de algunos materiales se remonta a años atrás. Bajo el pseudónimo de Victor Eremita, presunto responsable de la edición, la publicación señalará para Kierkegaard el inicio de su carrera como escritor en sentido estricto.
Esta carrera comienza pues con la disyunción existencial indicada en el título de la obra: la oposición entre lo estético («aquello que un hombre inmediatamente es») y lo ético («aquello a través de lo cual un hombre llega a ser lo que llega a ser»). Los tratados estéticos conforman la Primera Parte aquí presentada. Arrancan con los célebres aforismos titulados Diapsálmata y, a través de ensayos brillantes y minuciosos sobre el erotismo musical –en la figura de Don Juan– y sobre la tragedia griega en su relación con la moderna –en la figura de Antígona–, concluyen en las páginas del Diario de un seductor, exposición del «esteta reflexivo» que sólo adquiere sentido a la luz de los escritos anteriores.
La presente edición constituye para el lector hispanohablante, la primera traducción íntegra y anotada de esta obra.

Con La enfermedad mortal Kierkegaard continúa y profundiza su anterior El concepto de la angustia. Las dos obras pertenecen a la etapa literaria más madura del escritor y el tema dominante en ambas es el mismo: el pecado original. La angustia constituye para Kierkegaard el punto cero de la existencia, y desde él se puede por igual girar hacia la fe o hacia la desesperación.
En este tratado, firmado por el pseudónimo kierkegaardiano «Anti-Climacus», la desesperación es considerada como una enfermedad, una «enfermedad del yo», relativa a «lo eterno en el hombre», y la única estrictamente mortal: «un estar muriendo eternamente, muriendo y no muriendo, muriendo la muerte…, pero morir la muerte significa que se vive el mismo morir».
La desesperación es «algo muy dialéctico». Justamente, el autor de la presente «exposición cristiano-psicológica para edificar y despertar» se dedica a trazar este movimiento dialéctico de la desesperación. Descubre sus formas características, en su camino destructor, hasta establecer la desesperación como el pecado definitivo: desligar el yo del Poder que lo fundamenta, haber perdido a Dios y, con ello, haberse perdido a sí mismo.

La filosofía actual reconoce la inmensa importancia de los contenidos vertidos por Kierkegaard en esta obra, y no se deja deslumbrar -como ocurriera en su momento- por sus reflexiones acerca del mensaje cristiano. Concebida por su autor como el eje de su producción filosófica y, por lo tanto, portadora de todos los valores que la filosofía occidental ha reconocido en su producción más celebrada, esta obra había permanecido inédita en castellano hasta el momento, no obstante haber sido valorada y traducida al resto de las lenguas occidentales. La obra, traducida por primera vez con rigor crítico a partir del original danés, se presenta con un reto diferente: los interrogantes suscitados por Kierkegaard encuentran ahora un eco singular. Se pregunta el autor por el origen de la verdad, desechando la respuesta subjetiva al modo de la reminiscencia griega y dudando de las posibilidades absolutas de la razón. La relación entre el alumno que interroga y el maestro que responde conduce a replantear nada menos que la consistencia del dato histórico frente a las decisiones transcendentes. Emerge así un concepto radical de libertad y una nueva manera de comprender esa pasión absoluta que desde la esfera creyente se denomina fe y desde el prisma de la filosofía se convierte en una especie de invitación a situarse en la diáspora del puro pensar.

DIAPSÁLMATA-EL EROTISMO MUSICAL-REPERCUSIÓN DE LA TRAGEDIA ANTIGUA EN LA MODERNA -SILUETAS -EL MÁS DESGRACIADO-EL PRIMER AMOR-LA VALIDEZ ESTÉTICA DEL MATRIMONIO-REFERENCIA ACERCA DEL MATRIMONIO EN RESPUESTA A ALGUNAS OBJECIONES-TEMOR Y TEMBLOR
Søren Kierkegaard (1813-1855). Prolífico escritor, periodista y agudo pensador de lo humano creyó que en el aquí y el ahora de nuestra experiencia cabe reconocer la huella de la infinitud frente a la que estamos en perpetuo conflicto. Muchas de sus meditaciones giraron en torno al pesar que en el hombre provocan la duda y la angustia suscitadas frente a la elección vital. El pensamiento del siglo XX le debe mucho: Martin Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre y Hannah Arendt, entre otros, se declararon deudores de sus obras.